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Parte 2 / 2
III. Autonomía indígena y
gobernabilidad comunal
 Respetar el concepto de municipio indígena autónomo es uno
de los pendientes principales para la gobernabilidad de los pueblos y
comunidades indígenas de Michoacán. Y junto con éste, entre los asuntos
fundamentales pendientes de respuesta satisfactoria, se incluyen además:
el reconocimiento a la libre determinación y autonomía de los pueblos y
comunidades; la garantía de la tenencia, uso y usufructo comunal de los
recursos naturales; y la integración de nuestras poblaciones a las
vertientes principales de la vida económica y social del país, en
condiciones de respeto e igualdad.
Debemos, en consecuencia, apoyar el re-establecimiento de
estructuras organizacionales, auténticamente representativas, como sería
el caso de un consejo autónomo de representantes de bienes comunales.
Estas estructuras nos hacen falta. Ayudarían a poner en práctica la
autogestión colectiva de los territorios y recursos patrimoniales de
nuestras comunidades y cimentar las bases de una nueva economía rural.
Es por estas razones que se debe dar paso al ejercicio de
autonomías regionales y comunales plurales y diversas. Estas autonomías
–de hecho– son condiciones necesarias para la creación de estructuras
institucionales auténticamente representativas en nuestros territorios,
las cuales permitan el ejercicio de pluralismos político-administrativos
para una verdadera gobernabilidad económica, social, medioambiental, y no
sólo para una simbólica representación interna, ostentación protocolar de
bastones y listones de mando, y procuración menor de justicia.
Diez Tareas Urgentes e Imprescindibles
En otras palabras, el bienestar de nuestros pueblos y
comunidades no puede originarse sino de una gobernabilidad comunal plena y
efectiva, contando con el poder de tomar decisiones acerca del presente y
el futuro, ejerciendo ese poder a través de instituciones firmes,
cimentadas en representación autentica, y ejecutando autónomamente
políticas y programas de desarrollo. 18 En
consecuencia, las acciones enlistadas a continuación –las cuales no van
separadas, se empalman y se refuerzan mutuamente; y son elementos de un
todo en construcción–, serían componentes de un proceso tendiente a la
reconstitución de los pueblos indígenas de México y Michoacán (Dimas
Huacuz, 2006b).
-
Un nuevo Pacto Social Estado-Pueblos
indios, que fundamente la construcción de una nueva nación pluricultural
y multilingüe. Una nación de naciones;
-
Una nueva Constitución, a nivel federal, que
garantice el ejercicio de los derechos legítimos como pueblos indios,
incluyendo, fundamentalmente los asuntos de la libre determinación,
autonomía y tenencia comunal de tierras y territorios; y el control de
nuestras riquezas naturales y patrimonio cultural;
-
El establecimiento de Autonomías Regionales
(plurales y diversas, en el Lago, la Meseta y otras regiones), siendo
ésta una práctica social de autogestión, autodeterminación y autonomía a
ser ejercida en juntas de gobierno, cabildos indios y asambleas
comunales, a la vez que ordenada legalmente en "constituciones
internas";
-
Un nuevo y consistente Tercer Nivel de Gobierno
que represente, ante las instituciones e instancias exteriores, los
intereses de nuestras comunidades. Este nivel gubernamental consistiría
en –y estaría delimitado por: (i) la agregación territorial de zonas
geográficas con población predominantemente indígena; (ii) la suma
organizacional de comunidades individuales (colindantes o separadas); y
(iii) el ejercicio de las funciones de un nuevo tipo de "municipio",
regido y organizado bajo esquemas comunales de representación;
-
Jurisdicción Indígena, comprendiendo las áreas
claves para la auténtica gobernabilidad y gestión local y regional:
organización comunal interna; salud pública y medioambiental; educación
y servicios sociales; gestión económica y de los bienes de todos; y
comunicación y patrimonio cultural, además de procuración de justicia;
-
Formalización de Constituciones Internas, al
poner por escrito, refrendar y poner en la práctica nuestras normas
internas de gobierno y gestión. Estas se basarían en nuestra percepción
milenaria de la vida y la sociedad, y en los instrumentos y maneras de
ejercer nuestros recursos colectivos: propiedad comunal de tierras,
territorios y patrimonio cultural; asambleas comunales y de barrio;
cumplimiento de cargos y responsabilidades sociales; y ejercicio
extendido de relaciones sociales y familiares, entre otros;
-
Organización de un Consejo de Autoridades,
auténtico y legítimamente representativo de cada uno de los pueblos
indígenas. Junto con el sentido de pertenencia y los elementos valiosos
de nuestras lenguas, culturas e historias, la autonomía indígena y la
organización comunal son los puntales del bienestar y de la dignidad de
nuestros pueblos y comunidades;
-
Formulación de Planes Autónomos para el bienestar
comunal, erradicando el obsoleto paradigma de los "pliegos petitorios",
las "audiencias", las "ventanillas" y las "cartas de solicitud". La
gestión de los asuntos internos, en todos sus aspectos (económicos,
sociales, políticos), se fundamenta en una "jurisdicción" indígena
multisectorial y en la toma de decisiones, formulación de planes y
programas de inversión así como el ejercicio directo de recursos y
presupuestos;
-
Organización de una Alianza Permanente de
organizaciones sociales, incluyendo aquellas de profesionistas,
estudiantes, artistas, comunicadores, en conjunto con las autoridades de
los pueblos y comunidades indígenas. Esto, según lo demandan nuestras
realidades regionales y como suma y resultado de nuevos esfuerzos
colectivos de organización; y
-
Gestión autónoma de los aspectos culturales,
científicos, de creación y comunicación. Esta acción final es con la
intención de preservar la sabiduría de nuestros hombres y mujeres
mayores, de enriquecer nuestro patrimonio cultural (físico, material,
tangible e intangible), a fin de facilitar el surgimiento de un nuevo
arte comunal y popular, gráfico, digital y, en todos los aspectos,
manteniendo la propiedad intelectual en el ámbito interno de los pueblos
y comunidades indígenas. Las manifestaciones de la cultura indígena,
tangibles e intangibles, deben reapropiarse como lo que son, elementos
de propiedad comunal, antes que "patrimonio de la humanidad".
IV. Una ofensiva de paz
El más apremiante de los anhelos humanos es conseguir el
habitar en un mundo sin pobreza y libre de la angustia que ésta genera.
Por eso tenemos que oponernos decididamente tanto a las guerras que se
libran con cohetes y bombas "inteligentes" como a las que se combaten por
medio de los "niños de la guerra". La guerra que es verdaderamente
inevitable es la que debemos librar por la eliminación de la pobreza y la
marginación en todas sus manifestaciones (ONU, 2004) y, por lo tanto, por
la búsqueda del bienestar comunal.
Para tener éxito, en esta guerra, se requiere de armas de
salvación masiva en lugar de las convencionales armas de destrucción
masiva (Jeffrey Sachs). Estas armas de salvación masiva son, entre otras,
el agua limpia, las medicinas y las intervenciones de salud y sanidad
medioambiental a nivel comunitario, además de la educación, los
conocimientos y las tecnologías que de ahí se derivan. Son, en suma, todos
los activos estratégicos (tecnológicos, económicos, organizacionales) (IFAD,
2001b) (Rico Mora, 2006), de los que han sido despojados –o se les han
negado a los habitantes de las comunidades empobrecidas.
La nuestra –respondiendo a la pregunta abierta, expresada
por el Premio Nobel de la Paz, Jimmy Carter– es en realidad y por todas
las razones una guerra justa y no una guerra sólo de ajusticiar o de
ajustar cuentas ("Just War – or a Just War?").
19 Es un acto en defensa de la vida y la biodiversidad así como de los
monumentos y tesoros históricos de la antigüedad en cualquiera de las
zonas de conflicto, y en contra del exterminio masivo de poblaciones y
especies animales y vegetales.
Por lo que corresponde a nuestras líneas de batalla más
cercanas, en la Meseta P’urhépecha, el Oriente, la Costa o la Cañada de
los Once Pueblos, no nos queda más que continuar luchando para prevenir
los conflictos sociales de nuestro país y de Michoacán, movilizando
"nuestros recursos naturales y materiales para producir bienestar en vez
de miseria, y paz en vez de guerra (Lázaro Cárdenas del Río)".
Zapatismo Indígena en Michoacán
Esta guerra comienza con la definición de nuevos rumbos
para el auténtico bienestar de las comunidades urbanas, rurales e
indígenas de México y Michoacán; con la construcción de la "obra negra" de
aquellas estructuras institucionales indispensables para la organización
auténticamente representativa de nuestras comunidades; y es a la vez un
llamado –con el tañido de nuestras propias campanas locales y regionales–
a la autonomía de espacio, territorio, pensamiento y acción. Es por la
construcción de una comunidad de comunidades, y en defensa de los derechos
territoriales, comunales y humanos de sus habitantes.
Esta ofensiva es para recuperar el paisaje original del
lago de Pátzcuaro, y para devolverle el sentido comunal a la Noche de
Muertos, secuestrada por los que controlan el gobierno de Michoacán. Es de
apoyo a la biodiversidad; también a la diversidad cultural de los Mazahua,
Nahua, Otomí y P’urépecha, y de los demás pueblos indígenas de nuestro
país. Es contra la caridad y el filantropismo gubernamental, y en
oposición a la santificación del neo-indigenismo, nueva política
asistencialista de Estado.
Es para darle forma y contenido al zapatismo indígena del
siglo XXI, el de la recuperación definitiva de nuestros bosques, cuencas,
lagos y territorios. Es para hablar en plural y en nuestra lengua, con
prosa viva y nunca de ficción. Para enlazarnos con el futuro; para el
florecimiento de la sabiduría comunal y compartida. Para caminar
serenamente, sin angustia, por las calles y veredas de nuestros barrios y
comunidades.
Esta otra campaña es para que nuestros hijos se
atrevan a conocer de cerca el horizonte. Para que sean ellos los autores
de su propio futuro. Sin mitologías. Para construir una nueva, emancipada
y justa nación.
Invocación
Ante las amenazas cotidianas del atraso social y de la
angustia y pesadumbre que sufren hombres, mujeres y niños de las zonas
marginadas y empobrecidas de nuestra nación, invoquemos solemnemente que
el desarrollo —y lo que este concepto, como profecía, puede augurar
de justicia material, seguridad y libertad— no sólo es la primera línea de
defensa, es el nuevo, único y verdadero nombre de la Paz.
Barrio de San Pedro Urhépati, Santa Fe de
la Laguna, Michoacán, México
5 de octubre de 2006
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