La ignorancia y el desprecio hacia el ethos de las diversas culturas americanas durante el proceso de conquista y apropiación del espacio continental americano y el que aun este resulte vulnerado en muchas de sus manifestaciones, incorpora la necesidad del establecimiento de una política de la diferencia, de la diversidad, donde se les de cabida a la existencia de estos diferentes ethos culturales, muchos de los cuales expresan y contienen diferentes sistemas de saberes ancestrales que reenlazan vínculos indisolubles de un mundo interconectado de procesos ecológicos, culturales, tecnológicos, económicos y sociales.

Las culturas autóctonas generalmente han valorizado los bienes ambientales y muestran relaciones con cosmovisiones que poseen claves que tienden a la armonía en su interacción con "lo natural", ellas son el acumulado cultural de experiencias sociales a través de siglos y a veces milenios en una relación en la que se han reconocido los límites de la intervención humana. La ancestral cultura maya hubo de padecer diversas catástrofes para llegar ha establecer sus límites en la relación con la naturaleza, límites que han sido vulnerados por la expansión económica y la guerra en las últimas décadas y que han llevado a la hambruna a pueblos enteros en esa zona centroamericana. Hace algunos años un estudio arqueológico sobre una comunidad prehispánica en El Salvador, concluyo que esa población poseía mejor calidad de vida que los actuales campesinos salvadoreños.

La utilización de los conocimientos tecnocientíficos actuales y ancestrales junto al accionar de los movimientos sociales que son portadores de nuevas formas de producción sustentables, pueden propiciar la aplicación de ecotecnologías mas apropiadas a cada región y ecosistema, rompiendo las racionalidades económicas homogeneizantes impuestas por el mercado durante décadas.

Así, el reconocimiento de los límites de la cultura significa también la aceptación de los límites de la tecnología. El saber ambiental cambia la percepción del mundo basado en un pensamiento único y unidimensional, que se encuentra en la raíz de la crisis ambiental, por un pensamiento de la complejidad. Esta ética promueve la construcción de una racionalidad ambiental fundada en una nueva economía –moral, ecológica y cultural– como condición para establecer un nuevo modo de producción que haga viables estilos de vida ecológicamente sustentable y socialmente justos, reenlazando los vínculos de los procesos ecológicos, culturales, sociales económicos y tecnológicos.

En la realidad latinoamericana actual se encuentra con mucha frecuencia que la toma de decisiones sobre los problemas ambientales no rebasan el marco científico tecnológico marcado por los tecnócratas, ignorando en consecuencia tanto los problemas globales ambientales como las consecuencias ecológicas locales de la toma de decisión. Los mecanismos del mercado marcan la pauta de los megaproyectos que acompañan las grandes transformaciones económicas del espacio continental, en este sentido el ALCA y el Plan Puebla Panamá nos brindan sus ejemplos.

Por otra parte, paulatinamente se van recolocando los saberes tradicionales de las diversas etnias y de la cultura campesina, en este sentido los procesos educativos no formales en América Latina cada vez se percatan más de la importancia de incorporar estos sistemas de conocimientos y sus elementos pedagógicos y metodológicos como parte de la educación para la sustentabilidad, en un diálogo de saberes orientado hacia la construcción de una nueva racionalidad ambiental más acorde con los requerimientos culturales de los habitantes y de los ecosistemas de los cuales dependen, a la vez estas visiones resultan holísticas y complejas; resulta pues una educación para la participación, la autodeterminación y la transformación social; una educación que permita recuperar el valor de lo sencillo en la complejidad; de lo local ante lo global; de lo diverso ante lo único; de lo singular ante lo universal, de los saberes populares y locales y de la interculturalidad todo lo cual está implícito en una ética que contemple el conocimiento valorativo, colocando a este como parte de la trama del empoderamiento de los desposeídos.

Para los pueblos indígenas y afroamericanos, como también para muchas sociedades campesinas y organizaciones populares, la ética de la sustentabilidad se traduce en el respeto a sus estilos de vida y sus espacios territoriales, a sus hábitos y su hábitat, tanto en el ámbito rural como en el urbano. Ello se traduce en prácticas sociales para la protección de la naturaleza, la garantía de la vida y la sustentabilidad humana. Los conocimientos ancestrales, por su carácter colectivo, se definen a través de sus propias cosmovisiones y racionalidades culturales y contribuyen al bien común del pueblo al que pertenecen. Por ello con frecuencia se manifiestan dentro de los conflictos ambientales la defensa de estos saberes, de su naturaleza y su cultura en divergencia de las tendencias homogeneizadoras de la globalización neoliberal.

En estas cosmovisiones de los pueblos indígenas y afroamericanos, así como las de muchas comunidades campesinas, la naturaleza y la sociedad están integradas dentro de un sistema biocultural, donde la organización social, las prácticas productivas, la religión, la espiritualidad y la palabra integran un ethos que define sus estilos propios de vida. La ética remite a un concepto de bienestar que incluye a la familia extendida y no únicamente a las personas individuales. Las dinámicas demográficas, de movilidad y ocupación territorial, así como las prácticas de uso y manejo de la biodiversidad, se definen dentro de una concepción de la trilogía territorio-cultura-biodiversidad como un todo íntegro e indivisible. El territorio se define como el espacio para ser y el conocimiento de la biodiversidad como un patrimonio cultural que permite al ser permanecer; por tanto la existencia cultural es condición para la conservación y uso sustentable de la biodiversidad. Estas concepciones del mundo están generando nuevas alternativas de vida para muchas comunidades rurales y urbanas.